Wer bestimmt eigentlich, wie „jüdisch“ ich bin? Bin ich immer noch eine russische Jüdin oder schon deutsche Jüdin oder sogar eine Deutsche mit jüdischen Wurzeln? Ich bin ständig auf der Suche nach einer Antwort.
Ich bin in einer absolut formal-jüdischen Familie geboren. Und ich lebte im allgemeinen umgeben von meinen Verwandten, kommunizierte und studierte sogar an einer Schule, die in der Öffentlichkeit fast als jüdisch galt – sie war natürlich eine normale sowjetische allgemeinbildende Schule, aber dennoch waren die meisten Lehrer*innen und Schüler*innen dort Jüd*innen. Das heißt, ich schien in einem sehr günstigen Umfeld aufgewachsen zu sein.
Wenn ich jetzt zurückblicke, verstehe ich jedoch, dass es tatsächlich keine solchen klassischen jüdischen Traditionen gab. Da ich in einer völlig säkularen Familie lebte, in der keine religiösen Rituale eingehalten wurden, waren meine Eltern vollständig sowjetische Leute. Natürlich feierten sie keine Feiertage und gingen nicht zur Synagoge. Das einzige jüdische Element in meinem Haus war meine Großmutter.
Der Name meiner Großmutter war Mahlja Weiz, sie wurde in der Ukraine geboren. Weiter unten im Stammbaum funkeln Namen wie Moyshe, Klara, Rosa, Josif und Sonya. Persönliche jüdische Identität …
Meine Großmutter war immer besorgt über die Frage, wie Traditionen und Kultur weiterleben sollten, aber gleichzeitig machte sie klar, dass wir Enkelkinder selbst entscheiden müssen, wer wir sind. Zum Beispiel Jüd*innen, wenn wir wollen.
Das heißt, in meiner Kindheit gab es keine jüdische Identität – sie kam, komischerweise, viel später, erst als ich nach Deutschland auswanderte.
Wir waren aber die „unechten Juden“, die eine lange Zeit der völligen Exkommunikation von Religion und Ritualen erlebten. Daraus folgte, dass ich angefangen habe, nach einem sehr mächtigen Kern meiner Identität, wahrscheinlich auch Religiosität, der mich in der Diaspora bewahren sollte, zu suchen. Dies war ein Versuch, mich dem Judentum zuzuwenden, den jüdischen Gefühlen, eher als ethnisches als religiöses Phänomen.
Ich möchte, aber gleichzeitig ist es unglaublich schwierig zu erklären, was es für mich bedeutet, Jüdin zu sein. Mein Jüdisch-Sein ist irgendwo im Magen, in der Wirbelsäule und im Blut. Mein Jüdisch-Sein ist meine Großmutter. Dies sind Chanukka und Tora, Challa und Latkes, Klezmer und Fiddler auf dem Dach.
Das heißt, dass mein Jüdisch-Sein einen großen Teil meines täglichen Lebens ausmacht, es manifestiert sich regelmäßig. Es manifestiert sich, wenn sie über den Holocaust sprechen, es ist genau dort, wenn ich über andere Juden lese, die Manifestationen des Antisemitismus ausgesetzt sind. Es kommt, wenn ich alte Verschwörungstheorien über den ewig gierigen Juden widerlegen muss und wenn ich die Verantwortung für ermordete palästinensische Kinder übernehmen muss.
Seit fast 20 Jahren leite ich eine jüdische Gemeinde im Landkreis Schaumburg und bin einfach zu dem folgenden Schluss gekommen: Es ist gut, dass es eine jüdische Gemeinschaft gibt, sowohl Orthodoxe als auch Liberale, und in diesem Sinne kann eine Person wählen, was ihr näher ist. Aber es scheint mir, dass es ziemlich schwierig sein wird, das Jüdische zu bewahren, wenn man sich nur auf formale religiöse Verfahren einlässt. Es scheint mir dennoch, dass neuere, modernere Formen der Einarbeitung in die Werte des jüdischen Lebens eine große Rolle spielen sollten.
Dies sind einige Dinge, die sich auf Verhaltenstraditionen beziehen, auf die religiösen, kulturellen Traditionen der Juden, ihre mentale Struktur, Prinzipien und Werte des Lebens, die in die tägliche Praxis umgesetzt werden.
Ich muss sagen, dass das Thema Identität in den letzten zwanzig Jahren zu einem der zentralen Themen in verschiedenen Diskursen geworden ist. Ich weiß aber, dass nur ich entscheiden kann, wie „jüdisch“ ich bin.